Es wird manchmal von Kritikern des Marxismus argumentiert, dass China heute mehr konfuzianisch als marxistisch sei und vielleicht schon lange ist. Im Gegensatz dazu haben einige gescherzt, dass Konfuzius der erste chinesische Marxist war und dass die „sozialistischen Marktbedingungen“, die wir heute in China sehen, sowohl in die klassischen marxistischen als auch in die konfuzianischen Vorstellungen von notwendigen Entwicklungsstufen des menschlichen Fortschritts passen. 

Der Marxismus appellierte an die chinesische Sensibilität auf einzigartige chinesische Weise. Drei davon verdienen besondere Erwähnung. 

Erstens unterstützte die von Karl Marx vermittelte Vision von sozialer Gerechtigkeit direkt das chinesische Konzept einer „Datong Shehui“, übersetzt als „Gesellschaft der Großen Harmonie“. Diese drückt das grundlegende teleologische Ziel der Menschheit aus, das bereits in dem konfuzianischen Klassiker Li Ji, dem Buch der Riten, formuliert wurde. 

Zweitens erfordert diese – gemäß Gelehrten vom Taoismus stark beeinflusste Vision – einen langfristigen, dialektischen Kampf mit der Welt, wie sie heute ist – eine Welt, die Ordnung, Stabilität und Entwicklung erfordert –, um sich als Schwelle für Veränderungen zu entwickeln. Dem Marxismus zufolge ist dies teils die Verantwortung des Kapitalismus, teils die Verantwortung einer sozialistischen Übergangsgesellschaft, die sich in Richtung Kommunismus entwickelt, aber im Konfuzianismus drückt sich dies in der Etablierung einer „Xiaokang Shehui“ aus, einer sogenannten „Gesellschaft mit bescheidenem Wohlstand“. 

Drittens haben die Konzepte von Datong und Xiaokang Shehui ein konzeptuelles Mittel zur Verfügung gestellt, um gemeinsam mit dem bestimmenden Merkmal des chinesischen Bewusstseins, dem Yinyang-Gedanken,den beiden entgegengestzten Prinzipien der Natur, voranzukommen. Dieser hat seine nützliche, aber weniger idealistische Folge im marxistischen Konzept des dialektischen Materialismus gefunden, welcher wiederum von Mao Zedong weiterentwickelt wurde. Im Rahmen der von Deng Xiaoping eingeleiteten Reform der Wirtschaft leitete dieser die politische und wirtschaftliche Entwicklung, einschließlich der Verpflichtung, bis 2020 eine Xiaokang Shehui und bis 2049 eine völlig moderne sozialistische Nation zu schaffen. 

Natürlich waren die frühen chinesischen Marxisten mit dem Konzept des Datong als einem Schlüsselbegriff vertraut, der von Sun Yat-sen, dem nationalistischen Führer und Gründer der Republik China, der auch von den chinesischen Kommunisten als einer der Hauptarchitekten des modernen China anerkannt wird, weiterentwickelt wurde. Datong war auch Gegenstand eines einflussreichen Buches der politischen Philosophie des einstigen Reformators Kang Youwei, das 1935 erstmals vollständig veröffentlicht wurde, in China aber seit 1884 unter dem Titel Datong Shu öffentlich diskutiert wurde. 

Während des 19. Parteitags der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) im Oktober 2017, gefolgt von der dritten Plenarsitzung des 19. Zentralkomitees der KPCh und den ersten Tagungen des 13. Nationalen Volkskongresses und dem 13. Landeskomitee der Politischen Konsultativkonferenz des Chinesischen Volkes (PKKCV), bekräftigte der chinesische Staatspräsident Xi Jinping die Einrichtung einer Xiaokang Shehui bis 2020 und einer vollständig modernen sozialistischen Nation bis 2049. Darüber hinaus sind die offiziellen Aufrufe zur Förderung der marxistischen Entwicklung und Verbreitung gestiegen und werden mit finanziellen Mitteln begleitet, da Schulen des Marxismus an den Universitäten wiederbelebt werden und Zeitschriften mehr marxistische Inhalte fordern. Mit dem zweihundertsten Geburtstag von Marx am 5. Mai 2018 gibt es darüber hinaus viele Aktivitäten und Gedenkfeiern und viele Artikel in verschiedenen Medien sowie Veranstaltungen in ganz China. 

In diesem Sinne sind angesichts des Gedenkens und der ständigen Ziele der chinesischen kommunistischen Führer eine Überprüfung des Textes von Konfuzius zu Datong und Marx' Aussagen zum Kommunismus angebracht. 

Beginnend mit Konfuzius, das Kapitel mit dem Titel Li Yun im Li Ji setzt die Szene mit Konfuzius hin und her auf die Beobachtung der Rituale eines kleinen Staates während der Frühlings- und Herbstperiode (770-476 v.u.Z.), die zur Periode der kriegführenden Staaten (475-221 v. u.Z.)führt. Als ein Anhänger sein Unbehagen in Frage stellte, antwortete Konfuzius, dass er es bedauerte, nicht mehr zu leben, um die Grosse Harmonie zu erleben,  die er dann wie folgt beschrieb: 

„Als die Große Harmonie verfolgt wurde, beherrschte ein öffentlicher und gemeinsamer Geist alles unter dem Himmel; sie wählten Männer mit Talenten, Tugenden und Fähigkeiten; ihre Worte waren aufrichtig, und was sie kultivierten, war Harmonie. So liebten die Menschen nicht nur ihre Eltern, noch behandelten sie als Kinder ihre einzigen Söhne. Eine kompetente Versorgung der Alten bis zu ihrem Tod, die Beschäftigung der Behinderten und die Lebensgrundlage für den Nachwuchs wurde sichergestellt. Sie zeigten Freundlichkeit und Mitgefühl für Witwen, Waisen, kinderlose Männer und Menschen, die durch Krankheit behindert waren, so dass sie alle ausreichend gepflegt wurden. Die Männer hatten ihre richtige Arbeit und die Frauen ihre Häuser. Sie haben Wertgegenstände angesammelt, die sie nicht gerne auf den Boden geworfen hätten, die sie aber nicht zu ihrer eigenen Befriedigung behalten wollten. Sie arbeiteten mit ihrer Kraft und mochten nicht, dass sie nicht ausgeübt werden sollte, aber nicht nur mit Blick auf ihren eigenen Vorteil. Auf diese Weise wurden egoistische Intrigen unterdrückt und konnten so nicht gedeihen. Räuber, Diebe und rebellische Verräter zeigten sich nicht, und so blieben die Außentüren offen und wurden nicht verschlossen. Das war die Zeit der so genannten Großen Harmonie.“ 

(ins Deutsche übersetzt, ausgehend von der englischen Übersetzung von James Legge)