III

Institutionalisierte Ignoranz

„Seit langer Zeit schon habt ihr versucht, dem menschlichen Intellekt einen Maulkorb zu verpassen […]. Ihr möchtet die Herren der Erziehung sein. […] Wenn man euch das Denken der Menschheit nach eurem Gutdünken vor Augen hielte, offen wie eine Buchseite, würdet ihr es zensieren […]."

„Während der Zeit meiner Ausbildung lehrte man mich über andere Gesellschaftssysteme außer unserem eigenen nur sehr wenig […]"

             Im Jahr 1963 druckte das Verlagshaus John Didier in Paris Mémoirs du dalaï-lama [Erinnerungen des Dalai Lama] mit dem packenden Subtitel Ma terre et mon peuple [Mein Land und mein Volk]. Das Werk wurde erstmals 1962 in den Vereinigten Staaen als My Land and My People veröffentlicht.

Zu jener Zeit war der Autor gerade 27 Jahre alt, und er schickte in der französischen Ausgabe eine „Botschaft an französische Leser" voraus, worin er seine Hoffnung ausdrückte, dass das Buch ihnen helfen würde, „[sein] Land besser kennen zu lernen."

Faktisch lernten die Leser eher den Dalai Lama selbst während der Lektüre kennen, der sowohl eine gewisse politische Naivität, als auch ein frühes Talent für Ausflüchte demonstriert – gemeinsam mit der Akzeptanz einer Situation, die er nicht nur für keinen Anachronismus hält, sondern von der er auch behauptet, sie sei eine Quelle des Glücks für alle Tibeter (auch diejenigen, die seine Autorität nicht anerkennen, werden in diesem Bericht mit den anderen in einen Topf geworfen): „Aus diesem Grund wurde ich im Alter von viereinhalb Jahren offiziell als der 14. Dalai Lama anerkannt, geistlicher und weltlicher Herrscher Tibets. Allen Tibetern erschien die Zukunft glücklich und sicher."

            Wie wir sehen können, wird von Anfang an erklärt, dass der Dalai Lama seine Herrschaft mit niemandem teilt, und dass er religiöse und politische Autorität auch über jene drei Zweige des Buddhismus hat, die ihn nicht anerkennen.

Er versucht dann, eine Theokratie zu rechtfertigen, die von Zeit zu Zeit angepasst wird, Entwicklung der äußeren Formen ablehnt und sich gegen jegliche Mitwirkung von außen sträubt. Und während ich nach einem Euphemismus dafür suche, findet und wiederholt der Dalai Lama systematisch das Wort Isolation. Neben seiner physischen Abgeschiedenheit, die Tibet so schwer erreichbar macht, bezieht sich dieses Wort auf ein wasserdichtes kulturelles, wissenschaftliches, weltanschauliches und fremdenfeindliches Gebäude, die das gleiche Wissen ablehnt, das zuvor die Mehrheit der anderen Völker der Welt aufklärte, außer vielleicht ein paarprimitive Stämme, die irgendwo tief im Wald versteckt lebten und erst später entdeckt wurden. Die wenigen Tibeter, die in der Lage waren, zur Schule zu gehen, wurden zwangsweise mit Buddhismus vollgestopft, während die modernen Wissenschaften überhaupt nicht gelehrt wurden. Dieser vollständige Boykott desselben Wissens, das den Rest der Welt aus dem Morast der elenden Lebensbedingungen ihrer Vorfahren zog, hat für eine massive Verzögerung gesorgt: selbst heute, ein halbes Jahrhundert, nach dem eine Schulpflicht eingeführt wurde, werden tibetischen Schüler Bonuspunkte auf ihre Noten (positive Diskriminierung) gewährt, um ihre Erfolgsquoten in Einklang mit denen anderer chinesischer Studenten zu bringen.

            Also, was genau ist Bildung nach dem „traditionellen System von Tibet"? Der Dalai Lama spricht dem viele Tugenden zu, selbst wenn er erkennt, dass es „über den Mangel verfügt, die wissenschaftlichen Erkenntnisse der letzten Jahrhunderte vollständig zu ignorieren, aber der Grund dafür ist natürlich, dass Tibet bis in die jüngste Zeit völlig isoliert blieb." Trotz der weitläufigen Wendung dieses Satzes scheint er andeuten zu wollen, dass Tibet abgeschottet und die Wissenschaften verboten wurden, bis Peking dem ein Ende bereitete, indem es den vakanten Sitz der Macht mit seinen eigenen Beamten besetzte.

            Welche Art von Bildung wurde bis zu diesem Zeitpunkt den Tibetern – genauer gesagt, den fünf Prozent unter ihnen, denen das möglich war – zuteil? Zunächst die „fünf Nebenfächer", nämlich „Theater, Tanz und Musik, Astrologie, Poesie und Komposition." Und studierten sie alle fünf Fächer?

Die Antwort lautet Nein. Schüler, die eine religiöse Bildung erhielten, konnten lediglich „Astrologie und Komposition" wählen.

            Kommen wir nun zu den „fünf höheren Fächer" der Hochschulbildung. Das sind „die Kunst des Heilens, Sanskrit, Dialektik, Kunst und Handwerk, und die Metaphysik und die Philosophie der Religion; letztere ist die wichtigste und grundlegende." Diese lässt sich in weitere in fünf Teile zerlegen: Die Vollkommenheit der Weisheit, der Mittlere Pfad, der Kanon der klösterlichen Disziplin, Metaphysik, sowie Logik und Dialektik.

            Obwohl solchermaßen nett in Form gebracht, hatten Tibets Gelehrte genauso wenig Ahnung wie ein Durchschnittsanalphabet unter ihren Leibeigenen, sofern es das Wissen betraf, das – bei gleichzeitiger Verbesserung des Alltagslebens – Denken und Intelligenz der Welt über Jahrhunderte angereichert hat. Physik, Chemie, Mechanik, Architektur, Wirtschaft, philosophische oder künstlerische Bewegungen und andere pietätlose Kleinigkeiten wurden durch eine bewusste Politik der „Isolation" am Eindringen ins mystische Tibet gehindert. Niemand wusste oder vielmehr sollte etwas von Themen wie Geometrie und Algebra verstehen, geschweige denn, es anderen beibringen, obwohl diese Irrlehren überall sonst, Jahrhunderte vor unserer Zeit, als nützlich erachtet wurden.

            Natürlich waren Weltgeschichte und Geographie ebensowenig willkommen, sie wurden als Disziplinen angesehen, die kaum dazu beitragen, die Theokratie auf ewig am Leben zu erhalten, ja, ihr möglicherweise sogar gefährlich werden konnten. Über Beschreibungen ferner Länder in seinem Atlas nachgrübelnd, bemerkte das junge künftige Oberhaupt Tibets, dass er persönlich „niemanden kannte, der sie jemals gesehen hatte." „Ich wuchs beinahe ohnejegliches Wissen über weltliche Angelegenheiten auf, und in diesem Zustand, als ich gerade einmal sechzehn Jahre alt war, rief man mich dazu auf, mein Land gegen die Invasion des kommunistischen China zu führen."

            Die herrschende Klasse war begierig darauf, die vorsätzliche, organisierte Ignoranz zu fördern, die den Status quo für sie sicherte. Eine Unwissenheit, ohne die das „stolze, mutige und kriegerische" tibetische Volk, wie es der Dalai Lama selbst beschreibt, sich wahrscheinlich selbst vom Joch der Unterdrückung im Namen der Religion befreit hätte, das nicht seinesgleichen in der Welt hatte, als der religiöse Führer an die Macht kam. Die Tibeter waren die Waisenkinder dieser Revolte, die ihre Mönche verschonte, sie zwar ihrer weltlichen Macht beraubte, die parasitäre Aristokratie eliminierte, das gemeine Volk jedoch allseits in einem Netz gefangen ließ; ohne Wissen, ohne Moderne, ohne demokratische Rechte, ohne außerreligiöse Justiz und ohne die Erlaubnis zu reisen oder Ausländer zu unterhalten.

„Vielleicht die bekannteste Qualität von Tibet in der jüngsten Vergangenheit war seine bewusste Isolation. [...] Wir steigerten unsere natürliche Isolation, indem wir möglichst wenig Ausländer in unser Land ließen."

            „Die meisten Menschen in den entlegenen Gegenden von Tibet waren noch nie in Lhasa, oder sie begegneten vielleicht sogar nie jemandem, der dort gewesen war. Von Jahr zu Jahr bestellten sie die Erde und züchteten ihre Yaks und andere Tiere, und weder sahen noch hörten sie, was in der Welt jenseits ihres eigenen Horizonts passierte."

Außerdem, wie hätten diese armen Seelen reisen können, ohne einen Pfennig in ihrem Namen zu besitzen, gezwungen, endlos lange Tage zu arbeiten und Frondienst für die Adligen und Mönche zu leisten (es gab 200 verschiedene Verpflichtungen zur Fronarbeit)? Und wie konnten sie es riskieren, ihr Land zu verlassen und den Eindruck zu erwecken, dass sie davongelaufen waren, ein Verbrechen, welches mit unvorstellbarer Grausamkeit bestraft wurde? Der Tibetologe Wang Gui, der von 1950 bis 1981 in Tibet lebte und arbeitete,erzählte  in einer Sendung auf China Radio International: „Die Leibeigenen wurden mit drei Hämmern geschlagen: Fronarbeit, Steuern und übertriebene Zinsen für Darlehen. Die Bauern hatten also nur drei Optionen: Flucht, Sklaverei oder Betteln."

            Zwei Amerikaner, die Tibet in den 1960er Jahren besuchen durften, interviewten einen ehemaligen Leibeigenen namens Tsereh Tuei Wang, der einst zwei Schafe gestohlen hatte, die zu einem Kloster gehörten. Zur Strafe wurden ihm die Augen ausgestochen und eine Hand verstümmelt. Er ist kein Buddhist mehr.

Terror in Kombination mit Isolation stützte ein erschreckend ungerechtes politisches System. Durch die Offenbarungen anderer ausländischer Systeme, die die wilden Praktiken abschafften, die in Tibet noch wirksam waren, wäre es erschüttert worden. „Während der Zeit meiner Ausbildung lehrte man mich über andere Gesellschaftssysteme außer unserem eigenen nur sehr wenig.Die Tibeter im Allgemeinen, glaube ich, betrachteten das als die natürliche Lage der Dinge [...]", gab der Dalai Lama naiv zu.

            Ohne Zweifel hielten sie auch den massiven Bevölkerungsanteil an Mönchen und Nonnen für natürlich: „Es gibt keine genauen Zahlen, aber wahrscheinlich waren zehn Prozent der Gesamtbevölkerung Mönche oder Nonnen." Diese Zahl könnte sogar noch etwas niedriger sein; die chinesischen Behörden sprechen von 125.000 Mönche in einer Bevölkerung von einer Million zu jener Zeit, das entspricht mehr als zwölf Prozent der Gesamtbevölkerung. Es lässt sich mit Sicherheit sagen, dass rund 25 Prozent der männlichen Bevölkerung nicht als Arbeitskraft oder für den Genpool zur Verfügung standen.

            Inmitten von Heerscharen von Mönchen und bis auf die Knochen arbeitend, um diese zu ernähren und zu kleiden, wussten die Tibeter nichts von der Welt da draußen, die so anders tickte. Sie wurden brutal niedergeschlagen, wenn sie ungehorsam waren, und doch zugleich vor ihrem Tod (im Schnitte betrug ihre Lebenserwartung 35 Jahre) von der Überzeugung getröstet, dass sie dank ihrer Leiden in ein idyllisches Leben wiedergeboren werden würden. Die Tibeter revoltierten nie –obwohl sie eine Revolution nötiger hatten als die Franzosen im Jahre 1789.

            Unabhängig davon, welche persönliche Meinung man nun vom maoistischen China und der Kulturrevolution hat, die jegliche Spur der Vergangenheit zu zerstören versuchte (aber alle Klöster für tibetische oder Han-Mitglieder der Roten Garde ausließ), und welche Bedenken auch man gegen ein modernes China und seine regionale Politik hegen mag, kann man zweifelsohne sagen, dass Peking das Licht nach Lhasa gebracht hat. Die chinesischen Behörden verwandelten diejenigen, die Tibets Herren als „sprechende Tiere" bezeichneten, in Bürger, die die gleichen Rechte haben wie jeder andere Chinese; während ebenfalls kein Zweifel daran besteht, dass diese Rechte weiter ausgebaut werden könnten, auch wenn sie zuvor 95 Prozent der Tibeter verweigert worden waren.

Ungerechtigkeit herrschte ebenso in den Klöstern. Arme junge Mönche wurden ihren Eltern in sehr jungen Jahren entrissen, um anderen Mönchen als Hausangestellte zu dienen. Und was die Adligen betrifft, waren sie sehr geschickt bei der Identifizierung von hübschen Mädchen, die sich hervorragend als „persönliche Dienerinnen" machen würden.

„Es wird oft von Leuten anderer Religionen gesagt, dass der Glaube an die Wiedergeburt – das Gesetz des Karma – die Leute dazu neigen ließe, Wohlstandsgefälle zu akzeptieren; vielleicht zu leicht zu akzeptieren. Dies ist nur teilweise richtig. Ein armer tibetischer Bauer hatte weniger seinen reichen tibetischen Herrn zu beneiden oder ihm übelzuwollen, weil er wusste, dass jeder von ihnen die Saat erntete, die er in seinem früheren Leben gesät hatte. [...] Vor diesem Hintergrund akzeptierten die Tibeter unser soziales System ohne jede Frage."

            Und sie akzeptierten ihr Schicksal nicht nur klaglos; sie waren, ironisch gesagt, im siebten Himmel: „Doch trotz der Mängel seines [sozialen] Systems, und der Strenge des Klimas, bin ich sicher, dass Tibet zu den glücklichsten Ländern gehörte". „Also wir waren glücklich". „[Durch] meine zweifache Stellung als Dalai Lama wurde Tibet seit Jahrhunderten glücklich regiert", denn „obwohl das System feudal war, unterschied es sich von allen anderen Feudalsystemen, da sich an seiner Spitze die Inkarnation des Chenresi befand, ein Wesen, das alle Leute seit Hunderten von Jahren mit der höchsten Ehrfurcht betrachteten."

Glückliche Menschen, die in Shangri-La, einem irdischen Paradies, leben: das klingt alles seltsam nach einem Selbsthypnose-Skript oder einer Anzeigenkampagne. Im Januar 2005, während seiner zweiten Antrittsrede, sprach George W. Bush die Worte Freiheit und Unabhängigkeit insgesamt 40 mal aus, also durchschnittlich einmal alle 30 Sekunden. Dem Dalai Lama gelang es, das Wort happiness zwölfmal in seiner Schrift A Human Approach to World Peace zu verwenden.

            In Wirklichkeit gab es unter der Führung der Dalai Lamas kein Glück für die Tibeter, die in diesem Leben für ihre Fehler aus einem früheren bestraft wurden, doch ihnen ist ein glorreiches künftiges Leben verheißen, wenn sie dieses eine selbstlos akzeptieren.

Die Stahlstange des Glaubens fest umgriffen, sind seine Zangen bereit, in secula seculorum in das Fleisch eines abgeschotteten und getäuschten Volkes zu kneifen; von Müdigkeit benommen, durch Unwissenheit und von der Pracht der Klöster geblendet, von der schieren Größe der strengen Buddha-Statuen gebeugt, und trunken von Gebeten; ein Volk, dessen Mehrheit überzeugt ist, dass die tibetische Kultur und seine Traditionen das Kreuz sind, das sie zu tragen haben, und dass jede Reform, die sie zur Welt bringen, auf ein Sakrileg hinauslaufen und zum hohen Preis beitragen würde, den sie in einem künftigen Leben bezahlen müssen – was es so hoffnungslos macht, wie dieses, das sie derzeit ertragen müssen.

            Unterdessen soll der Potala Palast in Lhasa „eines der größten Gebäude der Welt sein. Selbst wenn man bereits seit Jahren darin gelebt hat, kann man nie alle seine Geheimnisse kennen. Es bedeckt den gesamten Gipfel eines Hügels; es handelt sich um eine Stadt in sich selbst". Es ist „dreizehn Stockwerke hoch", und man kann in „den Mausoleen von sieben Dalai Lamas – von denen einige etwa 9,14 Meter hoch und mit Gold und Edelsteinen bedeckt sind" schwelgen.

            In jedem seiner unzähligen Räumen kann man vielleicht eine Schar von Mönchen, Wächter und Diener, die buddhistische Schule, Wohnungen oder ein Gefängnis entdecken, das etwa dem Tower of London entspricht", oder kann verwendet werden als Lagerraum für Tausende von Schmuckstücken und Jade, Satin-Kleider, Pelze, mit Perlen und Edelsteinen besetzte Mäntel, und Tonnen von Lebensmitteln. „Hier waren starke Räume mit dem goldenen Insignien der frühesten Könige von Tibet gefüllt, aus der Zeit seit tausend Jahren, und die üppigen Geschenke, die sie von denchinesischen oder mongolischen Kaisern erhielten, und die Schätze der Dalai Lamas, die auf die Könige folgten." "Unter dem Gebäude gab es endlose unterirdische Lagerhäuser und Keller mit den staatlichen Beständen an Yakbutter, Tee und Tuch, die an die Klöster, die Armee und Regierungsbeamte geliefert wurden."

            Unter der Herrschaft des 13. Dalai Lama begannen europäische Luxus-Produkte, modische Kleidung und importierte Parfums einzutreffen, was auf wenig Widerstand stieß, aber nur für die Reichen bestimmt war. Obwohl der 14. Dalai Lama während seiner kurzen Regierungszeit keine Zeit fand, einen Stift in die Hand zu nehmen und ein Dekret zu unterzeichnen, um tödliche Ungerechtigkeiten, Fronarbeit und Sklaverei abzuschaffen, Praktiken, die die meisten (wahrscheinlich alle) anderen Religionen durchlebt und dann in anderen Ländern verworfen hatten, blieb ihm immer noch genügend Zeit, sein Heim während jener „glücklicheren Tage" zu erweitern. Norbulingka war der Sommerpalast der Dalai Lamas, und sie haben „seither immer ihre eigenen Residenzen hinzugefügt. Ich baute dort selber eine."

            Ringsum starben die Menschen, die diesen Lebensstil ermöglichten, in jungen Jahren an Müdigkeit, Hunger, Kälte, Krankheit und Misshandlung, während die Führer und die Reichen herzhaft tranken; aber zu den Armen sagt man: „Freund, komm und faste mit mir!"